¿Qué tiene de posmoderno Shen Yun Performing Arts?
Según Marx, el hombre no se pregunta nada que no sea capaz de responder. Entonces, ¿qué tiene de posmoderno Shen Yun Perfoming Arts? El planteamiento inicia con la premisa de que actualmente el hombre manifiesta, a través de diversos mecanismos, tales como el arte, una actitud que revaloriza al cuerpo. Se habla de revalorización porque durante la construcción de la plataforma epistemológica de la modernidad se concreta un discurso que le otorga supremacía a la razón. Ello implicó dejar de lado al cuerpo, de ahí, el castigo, el auto flagelo y otros dispositivos de minimización. La dicotomía entre cuerpo y razón es un discurso que se convierte en paradigma; será noción que mora en el inconsciente colectivo y que determinará ciertos comportamientos.
El discurso moderno occidental funda sus bases con Platón y Aristóteles, se concreta con Descartes, empieza a corroerse con Nietzsche y con algunos libertinos barrocos, que aunque no hayan tenido el mismo impacto, ahí estaban, en contra del deber-ser. Nietzsche pone tela de juicio el discurso racionalizador que había olvidado al cuerpo con la intención de nivelarlo con la razón. Pensar desde el cuerpo apelaba por un comportamiento que integrara el campo de lo sensible, en un regreso a la tierra, a lo tangible: había que dejar el mundo de la metafísica y retraer a la razón de su pedestal. Inicia el siglo XX y pensadores empiezan a retomar la idea de que la modernidad se había encargado de cerrar el pensamiento, de limitar el comportamiento, y de negar la sensibilidad, las pasiones. Se engendran nuevos saberes en donde lo sensible es complemento innegable del hombre y su comportamiento. Esta inclinación por enfrentarse al deber-ser de la moral no sólo emerge en los círculos de producción de saber, sino también en otros ámbitos. El siglo XX se convierte en un periodo de transgresión a lo establecido, a lo político, económico, religioso, social. Es a partir de la segunda mitad del siglo que se empieza a hablar de posmodernidad, como un término para referir a una plataforma epistemológica conformada por otras características a las de la modernidad, tales como la emergencia de un comportamiento que desde el inconsciente se remonta al origen. No es casualidad que Nietzsche ya hablaba del eterno retorno. Pues, se trata de una actitud que, en pleno siglo XXI, está más palpable que nunca, que revierte la condición racionalizadora de la razón para reivindicar un cuerpo que había sido denegado. Se trata del regreso a un espacio/tiempo dónde todavía el hombre no se concebía como hombre, en donde no existía la dicotomía entre cuerpo y razón. De ahí el retorno al origen, a lo salvaje, al propio hombre en estado de no-cultura.
En las últimas décadas del siglo XX posturas como estas se filtran, desde las elites a las masas. El hombre empieza a comportarse diferente, ya no como individuo, sino en conjunto. Entonces, cuando encuentras, hoy, un grupo de gente extranjera, en un país racionalizado, que rastrea un comportamiento de ciertos grupos sociales de otro país no occidental, que remonta a más de 5000 años y que además retoma la danza; en donde lo sensible toma fuerza para reivindicar al cuerpo en una forma de ser y estar: estamos frente una postura meramente posmoderna, hipermoderna o premoderna. Muestra un retorno, ya no discursivo, sino práctico del propio hombre por reencontrar el origen o a sí mismo. Es el regreso al arkhé de Heidegger, el eterno retorno de Nietzsche, el ser dionisiaco que embriagado es-cuerpo. Esta es la marca de las sociedades contemporáneas.
La pregunta ahora sería: ¿tienes o eres cuerpo?
Natalie Gama Pourdanay
